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本書は、この日本列島に住み、日本语を使って考えた人々が、外来の思想?文化として伝えられた仏教から何を学び、どのように世界観や人間観の新たな次元を切り拓いていったのか、そのさまざまな軌跡をたどろうとしたものである。
 
仏教の原点は、釈迦の菩提树下での「さとり」である。釈迦が「さとり」の経験を通じて体得した教えが、広く南アジアから东アジアにかけて広がった。各种の资料によれば、日本には六世纪中叶に、朝鲜半岛経由で中国仏教が伝来したという。日本に伝来した仏教は、出発点である釈迦の教えから大きく変化したものであった。しかし、そのような中で一筋の糸が途切れずに継承され、さまざまな文化や思想の创造を促した。私は、その一筋の糸として、仏教の基本的な教义としての「无我」「无常」「空」そして「縁起」を想定する。仏教の原点としての「さとり」とは、これらを自己の心身において体得する体験なのである。
 
本书の中でたびたび触れるように、「无我」とは、自己を含めてあらゆるものが固定的、不変的ではないということであり、「无常」とはすべてが移り変わっていくということである。そして、「空」とはよく误解されるように空っぽで何もないということではなくて、固定的で不変的なものは何もないということであり、これも「无我」と同一の事态を意味する言叶である。では、「无常」「无我」「空」であるものが、なぜ「今、ここ」にあるのか。それを説明するのが「縁起」である。
 
「縁起」とは、时间的にも空间的にも、さまざまな原因によってものごとが成り立っているということを意味しており、それは「関係的成立」と言うことができる。さまざまな関係の网の目の结节点が、「今、ここ」にいる「この私」である。それは、他との関係の中で、「今、ここ」においては、このようなものとして立ち现れているが、関係が変われば、また时间空间の推移変动とともに「场」が変化していけば、移り変わっていく。
 
このような仏教の発想は、「今、ここ、この私」の真のあり方を探求すると同时に、「今、ここ、この私」に彻することにおいて、人类の歴史の中でいつのまにか当たり前と考えられてきた、「持つこと、支配すること」を手放しでよしとする考え方を相対化する発想でもある。それは、自己と他者、自己と世界とを分断されたものとして见ない「连続性」の発想ということもできるだろう。
 
本书においては、以上のような発想を持つ仏教が、日本の思想?文化に与えたものは何かということを、食文化、武士道、「和」の精神、茶道、「徳」の思想、修行と修养、共生などを切り口として浮き彫りにする。昨今、日本思想研究分野では、个々の研究対象の详细な分析に集中するあまり、「日本思想とは何か」という基本的かつ根本的な问题が研究者の意识から抜け落ちる倾向が目立つ。本书はそのような倾向に抗するささやかな试みであると同时に、仏教の発想を现代に生かそうとする企てなのである。
 

(紹介文執筆者: 人文社会系研究科?文学部 教授 頼住 光子 / 2018)